Hayvanların Oynadığına İnanmak Neden Zor? Hayvanlar Arasındaki Oyun, Zeka ve Duygular Hakkında Bildiğimiz Her Şeyi Nasıl Sorgulatıyor.

Bilim tarihinin büyük bir bölümünde oyun, önemsiz bir davranış olarak kabul ediliyordu — özellikle çocuklar için ayrılmış ve kesinlikle zeka veya hayatta kalma ile ilişkilendirilmeyen bir şey. Hayvanların oyun oynadığı fikri ya göz ardı ediliyordu ya da avlanma, çiftleşme veya kavga gibi yetişkin görevlerine yönelik içgüdüsel provalar olarak açıklanıyordu. Ancak bu görüş, daha derin bir önyargıyı yansıtır: Ciddiyetin zekayla eşdeğer olduğu varsayımı. Batı biliminde, amaçlı, hedef odaklı veya faydacı görünen davranışlar genellikle bilişsel evrimin işaretleri olarak yüceltilir. Buna karşılık, oyun kaotiktir, öngörülemez ve görünürde işlevsizdir. Verimlilik ve hayatta kalmayı önceliklendiren evrim modellerine neatly uymamaktadır. Sonuç olarak, hayvanlar birbirlerini saldırgan olmayan bir şekilde kovaladıklarında, görünürde ödül olmaksızın nesneler attıklarında veya karmaşık saklambaç oyunları oynadıklarında, gözlemciler bunu oyun olarak tanımlamaktan çekinirler. Gizli motivasyonlar arar ya da taklit olarak küçümserler. Ancak bu tereddüt, bize onların haklarında olduğundan daha fazla şey anlatır. Neşe, merak ve ani gelişmelerin hayvan deneyiminin bir parçası olabileceğini kabul etmekte zorlanıyoruz — kanıt eksikliğinden değil, insanın eşsizliği etrafında inşa ettiğimiz hiyerarşiyi sorguladığı için. Hayvan oyununu tanımak, zekanın her zaman hesaba kitaba dayalı görünmeyebileceğini ve duygunun her zaman hayatta kalmaya bağlı olmayabileceğini kabul etmek demektir.

Sürekli Göz Ardı Ettiğimiz Kanıtlar

Şüpheciliğe rağmen, hayvan oyununa dair kanıtlar etkileyicidir ve giderek göz ardı edilemez hale gelmektedir. Genç yunuslar sadece seyahat için değil, eğlence amaçlı dalgalara binerler. Kargalar, karla kaplı çatıların üzerinden kayar ve sonra tekrar yapmak için geri uçarlar. Filler, sopa ve su ile oyunlar icat eder ve esaret altındaki ahtapotlar nesnelerle oynarken ve baloncuklarla eğlenirken gözlemlenmiştir. Duygusal olarak uzak olarak kabul ettiğimiz türler bile — örneğin sürüngenler — doğru koşullar altında oyun işaretleri göstermiştir. Sorun veri eksikliğinde değil; onu yorumladığımız mercekte yatmaktadır. Bir köpek, diğerine oynaması için eğildiğinde ve sıçradığında, oyunu sosyal sinyallerimizle örtüştüğü için oyun olarak tanırız. Ancak bir karga, bir cevizi trafiğe attığında ve bir arabanın onu kırmasını beklediğinde, bu davranışı oyun olarak değil, alet kullanımı olarak adlandırırız, hatta karga bu eylemi yedikten sonra bile tekrar ederse. Sınırlar bulanıklaşır. Oyun genellikle anidir, ancak stratejik de olabilir. Risk ve tekrar içerebilir, hatta kuralları olabilir. Gözlemledikçe, oyunun sadece memeliler veya evcil hayvanlarla sınırlı olmadığını daha çok fark ederiz. Kolayca kategorize edilemez olan yaygın, çeşitli bir davranıştır. Ancak birçok bilim insanı, insana benzer nitelikleri hayvanlara yansıtmaktan korkarak bunu oyun olarak adlandırmaktan çekinir. Ancak belki de asıl hata, neşe, yaratıcılık ve duygusal derinliğin başta insana özgü olduğunu varsaymaktır. Hayvan davranışlarını daha fazla inceledikçe, oyunun bir anomali olmadığını daha çok anlarız—öncekinden daha meraklı ve ifade dolu zihinlere açılan bir pencere olduğunu görürüz.

Kullanışlılığın Ötesinde Duygular

Hayvan oyununu kabul etmek, bizi daha derin bir soruyla yüzleşmeye zorlar: Hissetmek ne anlama gelir? Oyun, salt işlevsel değilse — zevk, keşif veya sosyal bağ kurma ile motive ediliyorsa — hayvanların düşündüğümüzden daha karmaşık bir duygusal yaşamı olmalıdır. Bu, bilinç, hassasiyet ve türler arasındaki etik sınırlar hakkındaki uzun süreli varsayımlara meydan okur. Hayvanlar uzun süre, içsel deneyimden yoksun, içgüdü tarafından yönlendirilen biyolojik makineler olarak kabul edilmiştir. Descartes meşhur bir şekilde, hayvanların acı çekemeyeceğini çünkü ruhlarının olmadığını savunmuştu. Bu miras sürüyor. Bugün bile hayvan hakları hakkındaki tartışmalar genellikle bir türün acıyı, korkuyu veya sevgiyi hissedip hissedemeyeceği etrafında döner. Oyun bunu karmaşıklaştırır. Yalnızca acı çekme kapasitesini değil, neşe duygulama kapasitesini de önerir. Ve neşe bir hayatta kalma mekanizması değildir. Duygusal bir fazlalıktır—bilişsel esnekliğin ve sosyal zekanın bir işareti, belki de estetik takdirin bir işareti. Bir kunduz tekrar tekrar çamurlu bir banktan aşağı kayarken veya bir papağan arkadaşını eğlendirmek için yeni bir ses icat ederken, kullanımın ötesinde bir şeyler görürüz. Duygular davranış yoluyla tezahür eder. Bu, yalnızca hayvanlara nasıl davrandığımızı değil, zekayı nasıl tanımladığımızı da yeniden düşünmemizi zorlar. Oyun bir duygusal ifade biçimiyse, hayvanlar yalnızca uyaranlara tepki vermiyorlar—dünyayla etkileşimde bulunuyorlar; merak, yaratıcılık ve hatta mizah anlayışı yansıtan yollarla.

Yüzleşmekten Korktuğumuz Bir Ayna

Sonuç olarak, hayvan oyununu kabul etmenin zorluğu, bunun bize geri yansıttıklarıyla ilgili olabilir. Eğer hayvanlar oyun oynuyorlarsa, sadece reaktif varlıklar değil, yaratıcı varlıklardır. Hayal ederler, doğaçlama yaparlar ve keyif alırlar. Bu, insan ve insan olmayan arasındaki çizgiyi bulanıklaştırır ve birçok kültürün türümüz etrafında inşa ettiği ayrıcalığı tehdit eder. Oyun kimlikle yakından bağlantılıdır. Çocuklar nasıl öğrenir, yetişkinler nasıl bağ kurar ve toplumlar nasıl özgürlük ifade eder. Hayvanlarda bunu görmek, bir ayna gibidir—bizi ayrı değil de bir devamlılığın parçası olarak gösteren bir ayna. Ve bu rahatsız edici olabilir. Rahatsız edici sorular sormamızı zorlar: Hayvanlar oyun oynuyorsa, aynı zamanda hayal eder mi? Yas tutarlar mı? Tercihleri, kişilikleri ve hatta felsefeleri var mı? Bunlar boş spekülasyonlar değil. Etik, ekoloji ve türler arası ilişkilerin geleceğine dokunuyorlar. Hayvanlarda oyunu ne kadar çok tanırsak, zekanın bir merdiven değil, birçok zirvesi olan bir manzara olasılığını o kadar çok sorgulamaya zorlanırız. Bu manzarada oyun bir dikkat dağıtıcı değil—bir sinyaldir. Tüm formlarıyla yaşamın sadece hayatta kalmak için değil, ifade etmek için çabaladığını gösteren bir sinyal. Ve belki de hayvan oyununu anlamamız sayesinde, kendimizi sadece doğanın yöneticileri olarak değil, onun neşesine katılımcılar olarak anlamaya başlarız. Soru hayvanların oyun oynayıp oynamadığı değil—onları böyle varlıklar olarak görmeye hazır olup olmadığımızdır.